坎為水 · 第 29 卦

初六以阴柔处重险之底、失道而陷（小象「失道凶」），入于坎中之坎窞（深穴），愈陷愈深，故凶。处险之初、柔陷无出之象。—— 王弼《周易註》

初居重坎之下、以阴柔处险，不能出险而反入于坎窞（险之深处），失出险之道，故凶。处险贵刚中，初柔陷则凶。—— 程頤《周易程氏傳》（伊川易傳）

窞，坎底之穴。初六阴柔、居重险之下，入于坎窞、陷之深者，故凶。占者柔陷于险、失道则凶。—— 朱熹《周易本義》

初六阴居重坎之最下，坎中之坎（坎窞）之象。柔而失道、陷而愈深，故凶。爻取处险之底、柔陷无出之象。—— 尚秉和《周易尚氏學》

九二以刚居险中、未能出险（小象「未出中」），然刚中有守、于险中求而得其小（求小得）。处险未出、刚中自保之象。—— 王弼《周易註》

二处险之中、上下皆阴所陷，未能出险；然以刚居中、有自守之道，于险中求济、可得其小。处险未可大有为、求小得而已。—— 程頤《周易程氏傳》（伊川易傳）

九二居重坎之中、犹在险，未出乎中，然刚中、求之可小得。占者处险、未可大求、小得而已。—— 朱熹《周易本義》

九二刚居下坎之中、犹陷险中（未出中），刚中之象。险中求济、所得者小。爻取刚中处险、求小得之象。—— 尚秉和《周易尚氏學》

六三阴柔不中正、处上下二坎之交（来之坎坎），进退皆险、险而所倚亦险（险且枕），又入坎窞，终无功，故勿用——动则愈陷。—— 王弼《周易註》

三以阴柔处二险之间，来往皆坎、险而所倚者亦险，复入坎窞之深。柔不中正、动无所济，故勿有所用、止以待时。—— 程頤《周易程氏傳》（伊川易傳）

来之坎坎，往来皆险；枕，倚也，险而无安。六三不中正、处两坎之交，入于坎窞，勿用。占者处险无依、勿动为宜。—— 朱熹《周易本義》

六三阴居阳位、处上下坎之际，来往皆坎之象，险而无安、复入坎窞。终无功（小象），故勿用。爻取居二险之交、动则愈陷之象。—— 尚秉和《周易尚氏學》

六四以柔近九五之刚（刚柔际），处险而以质约相交：薄酒（樽酒）、二簋、瓦缶之器，自明处（牖）纳其简约之诚。险难之际以诚质相结，故终无咎。—— 王弼《周易註》

四居大臣之位、当险难之时、上承九五。险中之交贵质不贵文：一樽之酒、二簋之食、瓦缶之器，自牖纳其约信。刚柔相际、以诚相结，故终无咎。—— 程頤《周易程氏傳》（伊川易傳）

樽酒、簋贰、用缶，皆质素；纳约自牖，从其明处纳诚约。六四柔正、近九五，险中以质约相交、刚柔相济，故终无咎。占者处险尚诚质。—— 朱熹《周易本義》

六四阴居阴、上承九五（小象「刚柔际」），险中相交之象。坎为酒食（樽酒），以质约之物、自牖纳诚，终无咎。尚氏以四五刚柔相际、坎酒之象释之。—— 尚秉和《周易尚氏學》

九五刚中居尊、处险将出，险尚未盈满（坎不盈），水至既平则险将平、可出。然居中未光大（小象「中未大」），仅得无咎。—— 王弼《周易註》

五以阳刚中正居尊、当出险之任。坎尚未盈、至于既平（水平则险夷），险将济。然其德未光大，故仅无咎而已。处险之君、平险而未及大功。—— 程頤《周易程氏傳》（伊川易傳）

坎不盈，水未满；祗，适也；既平，将平。九五刚中、险将平，故无咎。占者处险将出、守中则无咎。—— 朱熹《周易本義》

九五刚居上坎之中、居尊（中未大），坎水未盈而将平之象。刚中处险、险将夷，故无咎。爻取刚中居尊、险将平之象。—— 尚秉和《周易尚氏學》

上六以阴柔处重险之极、失道（小象「失道」），如被徽纆（绳索）所系、置于丛棘之中，三岁不得脱，故凶。险极柔陷、不能出之象。—— 王弼《周易註》

上居险之极、阴柔失道，陷之深者，如系以徽纆、囚于丛棘，三岁之久不得免，凶。处险之终而不能出、柔陷至极之戒。—— 程頤《周易程氏傳》（伊川易傳）

徽纆，绳索；丛棘，狱也。上六阴柔、居险极，如囚系不得出、三岁之凶。占者陷险至极、失道则凶。—— 朱熹《周易本義》

上六阴居重坎之极、失道（小象），系徽纆、寘丛棘之象（坎为狱、为丛棘）。三岁不得，凶。爻取险极柔陷、囚系不出之象。—— 尚秉和《周易尚氏學》